葬儀という、人生で最も深い悲しみに包まれる儀式の中で、なぜ、私たちは「食事」という、あまりにも日常的で、生命力に満ちた行為を、わざわざ行うのでしょうか。通夜振る舞い、精進落とし。その形式は様々ですが、人が集い、共に食卓を囲むという行為、すなわち「共食（きょうしょく）」は、洋の東西を問わず、古来より、弔いの儀式における、普遍的で、そして根源的な要素であり続けてきました。その背景には、単なる慣習を超えた、人間の心と社会の営みに関わる、深い意味が隠されています。まず、共に食事をすることは、悲しみを「分かち合う」ための、最も原始的で、強力な手段です。同じ釜の飯を食べ、同じ杯を酌み交わすことで、私たちは、言葉を超えたレベルで、感情を共有し、連帯感を育みます。故人を失ったという共通の喪失感を抱える人々が、一つの食卓を囲むことで、「悲しいのは、自分だけではない」という、深い安堵感と繋がりを感じることができるのです。それは、死によって断ち切られそうになったコミュニティの絆を、再び固く結び直すための、社会的な儀式でもあります。次に、食事という行為は、私たち残された者が、これからも「生きていく」という、厳粛な事実を、再確認させる役割を担っています。死という、生命の終わりを目の当たりにした直後に、食べるという、生命を維持するための根源的な行為を行う。この強烈なコントラストは、私たちに、「故人の死を乗り越え、私たちは、私たちの生を全うしなければならない」という、静かで、しかし力強い決意を、無意識のうちに促すのです。そして、食事の席で語られるのは、故人の思い出です。その思い出話を通じて、故人の人格や、生きてきた物語は、残された人々の心の中に、再び鮮やかに再生され、継承されていきます。故人の肉体は失われても、その存在は、私たちの記憶の中で、そして私たちが囲む食卓の中で、生き続けるのです。葬儀の食事は、単なる空腹を満たすためのものではありません。それは、悲しみを分かち合い、生命を再確認し、そして記憶を継承していくための、人間が発明した、最も古く、最も温かく、そして最も希望に満ちた、祈りの儀式なのです。